La solidarietà, cioè l’armonia degli
interessi e dei sentimenti, il concorso di ciascuno al bene di tutti e di tutti
al bene di ciascuno, è lo stato in cui solo l’uomo può esplicare la sua natura
e raggiungere il massimo sviluppo ed il massimo benessere possibile. Essa
è la meta verso cui cammina l’evoluzione umana; è il principio
superiore che risolve tutti gli antagonismi attuali, altrimenti
insolubili, e fa sì che la libertà di ciascuno non trovi il limite, ma il
complemento, anzi le condizioni necessarie di esistenza, nella libertà
degli altri.
«Nessun individuo», diceva Michele
Bakunin, «può riconoscere la sua propria umanità né per
conseguenza realizzarla nella sua vita, se non riconoscendola negli altri
e cooperando alla sua realizzazione per gli altri. Nessun uomo può emanciparsi
altrimenti che emancipando con lui tutti gli uomini che lo circondano. La
mia libertà è la libertà di tutti, poiché io non sono realmente
libero, libero non solo nell’idea ma nel fatto, se non quando la mia
libertà e il mio diritto trovano la loro conferma e la loro sanzione nella
libertà e nel diritto di tutti gli uomini miei uguali». «M’importa
molto ciò che sono tutti gli altri uomini, perché, per quanto
indipendente io sembri o mi creda per la mia posizione sociale, fossi pure
Papa, Czar, Imperatore o anche primo ministro, io sono incessantemente il
prodotto di ciò che sono gli ultimi tra loro: se essi sono ignoranti,
miserabili, schiavi, la mia esistenza è determinata dalla loro schiavitù. Io,
uomo illuminato od intelligente, per esempio, sono - se è il caso - stupido per
la loro stupidaggine; io coraggioso sono schiavo per la loro schiavitù; io
ricco tremo dinanzi alla loro miseria; io privilegiato impallidisco innanzi
alla loro giustizia. Io che voglio esser libero, non lo posso, perché intorno a
me tutti gli uomini non vogliono ancora esser liberi, e non volendolo,
divengono contro di me degli strumenti di oppressione». La
solidarietà dunque è la condizione nella quale l’uomo raggiunge il massimo
grado di sicurezza e di benessere; e perciò l’egoismo stesso, cioè la
considerazione esclusiva del proprio interesse spinge l’uomo e le società
umane verso la solidarietà; o, per meglio dire, egoismo ed altruismo
(considerazione degli interessi altrui) si confondono in un solo
sentimento, come si confondono in uno l’interesse dell’individuo e l’interesse
della società. Sennonché l’uomo non poteva d’un tratto solo
passare dall’animalità all’umanità, dalla lotta brutale tra uomo
e uomo, alla lotta solidale di tutti gli uomini affratellati contro la
natura esteriore. Guidato dai vantaggi che offre l’associazione e la
conseguente divisione del lavoro, l’uomo evolveva verso la solidarietà; ma
la sua evoluzione incontrò un ostacolo che l’ha deviata e la devia ancora
dalla mèta. L’uomo scoprì che poteva, almeno fino ad un certo punto e per
i bisogni materiali e primitivi che allora solamente sentiva, realizzare i
vantaggi della cooperazione sottomettendo a sé gli altri uomini invece di
associarseli; e, siccome erano ancora potenti in lui gl’istinti feroci ed
antisociali ereditati dalle bestie progenitrici, egli costrinse i più
deboli a lavorare per lui, preferendo la dominazione alla associazione.
Forse anche, nella più parte dei casi, fu sfruttando i vinti che l’uomo
imparò per la prima volta a comprendere i benefizi dell’associazione,
l’utile che l’uomo poteva ricavare dall’appoggio dell’uomo. Così la
constatazione dell’utilità della cooperazione, che doveva condurre al
trionfo della solidarietà in tutti i rapporti umani, mise capo invece alla
proprietà individuale ed al governo, cioè allo sfruttamento del lavoro di
tutti da parte di pochi privilegiati. Era sempre l’associazione, la
cooperazione, fuori della quale non v’è più vita umana possibile; ma era
un modo di cooperazione, imposto e regolato da pochi nel loro interesse
particolare. Da questo fatto è derivata la grande contraddizione,
che riempie la storia degli uomini, tra la tendenza ad associarsi ed
affratellarsi per la conquista e l’adattamento del mondo esteriore ai
bisogni dell’uomo, e per la soddisfazione dei sentimenti affettivi, e la
tendenza a dividersi in tante unità separate ed ostili quanti sono gli
aggruppamenti determinati da condizioni geografiche, quante sono le
posizioni economiche, quanti sono gli uomini che sono riusciti a
conquistare un vantaggio e vogliono assicurarselo ed aumentarlo, quanti
sono quelli che sperano conquistare un privilegio, quanti sono quelli
che soffrono di un’ingiustizia o di un privilegio e si ribellano e
vogliono redimersi.
Il principio del ciascun per sé,
che è la guerra di tutti contro tutti, è venuto nel corso della
storia a complicare, a deviare, a paralizzare la guerra di tutti contro la
natura per il maggior benessere dell’umanità, che solo può avere esito
completo fondandosi sul principio tutti per uno e uno per
tutti. Immensi sono stati i mali che ha sofferto l’umanità per questo
intromettersi della dominazione e dello sfruttamento in mezzo all’associazione
umana. Ma, malgrado l’oppressione atroce cui sono state sottomesse le
masse, malgrado la miseria, malgrado i vizi, i delitti, la degradazione
che la miseria e la schiavitù producono negli schiavi e nei padroni,
malgrado gli odii accumulati, malgrado le guerre sterminatrici, malgrado
l’antagonismo degl’interessi artificialmente creato, l’istinto sociale
ha sopravvissuto e si è sviluppato. La cooperazione restando sempre la
condizione necessaria perché l’uomo potesse lottare con successo contro la
natura esteriore, restò pure come causa permanente dell’avvicinamento degli
uomini e dello svilupparsi del sentimento di simpatia tra gli uomini.
L’oppressione stessa delle masse ha affratellati gli oppressi fra loro; ed è
stato solo in forza della solidarietà più o meno cosciente e più o meno
estesa, che esisteva fra gli oppressi, che questi han potuto sopportare
l’oppressione e che l’umanità ha resistito alle cause di morte che si sono
insinuate in mezzo ad essa.
Oggi lo sviluppo immenso che ha preso la
produzione, il crescere di quei bisogni che non possono soddisfarsi
se non col concorso di gran numero di uomini di tutti i paesi, i mezzi
di comunicazione, l’abitudine dei viaggi, la scienza, la letteratura, i
commerci, le guerre stesse, hanno stretto e vanno sempre più stringendo
l’umanità in un corpo solo, le cui parti, solidali tra loro,
possono solo trovare pienezza e libertà di sviluppo nella
salute delle altre parti e del tutto. L’abitante di Napoli è tanto
interessato alla bonifica dei fondaci della sua città, quanto al
miglioramento delle condizioni igieniche delle popolazioni delle sponde
del Gange, di dove gli viene il colera. Il benessere, la libertà,
l’avvenire di un montanaro perduto fra le gole degli Appennini, non solo
dipendono dallo stato di benessere o di miseria in cui si trovano gli
abitanti del suo villaggio, non solo dipendono dalle condizioni generali del popolo
italiano, ma dipendono pure dallo stato dei lavoratori in America o in
Australia, dalla scoperta che fa uno scienziato svedese, dalle condizioni
morali e materiali dei Cinesi, dalla guerra o dalla pace che si fa
in Africa, da tutte insomma le circostanze grandi e piccine che in un
punto qualunque del mondo agiscono sopra un essere umano.
Nelle condizioni attuali della società,
questa vasta solidarietà che unisce insieme tutti gli uomini è in gran parte
incosciente, poiché sorge spontanea dall’attrito degli interessi
particolari, mentre gli uomini si preoccupano punto o poco degli interessi
generali. E questa è la prova più evidente che la solidarietà è legge
naturale dell’umanità, che si esplica e s’impone malgrado tutti gli ostacoli,
malgrado tutti gli antagonismi creati dall’attuale costituzione
sociale. D’altra parte le masse oppresse, che non si sono
mai completamente rassegnate all’oppressione ed alla miseria, e che oggi
più che mai si mostrano assetate di giustizia, di libertà, di benessere, incominciano
a capire che esse non potranno emanciparsi se non mediante l’unione, la
solidarietà con tutti gli oppressi, con tutti gli sfruttati del mondo tutto. Ed
esse capiscono pure che condizione imprescindibile della loro emancipazione è
il possesso dei mezzi di produzione, del suolo e degli strumenti di lavoro, e
quindi l’abolizione della proprietà individuale. E la scienza, l’osservazione
dei fenomeni sociali, dimostra che questa abolizione sarebbe di utile immenso
agli stessi privilegiati, se solo volessero rinunziare al loro spirito di
dominazione e concorrere con tutti al lavoro per il benessere comune.
Ora dunque, se un giorno le masse oppresse
si rifiuteranno di lavorare per gli altri, se leveranno ai proprietari la
terra e gli strumenti di lavoro o vorranno adoperarli per conto e profitto
proprio, cioè di tutti, se esse non vorranno più subire dominazione né di
forza brutale, né di privilegio economico, se la fratellanza fra i popoli,
il sentimento di solidarietà umana rafforzato dalla comunanza
d’interessi avrà messo fine alle guerre ed
alle conquiste, quale ragione di esistere avrebbe più un
governo? Abolita la proprietà individuale, il governo, che è il
suo difensore, deve sparire. Se sopravvivesse esso tenderebbe
continuamente a ricostituire, sotto una forma qualsiasi, una classe
privilegiata ed oppressiva. E l’abolizione del governo, non significa, non
può significare il disfacimento della connessione sociale. Bene
al contrario, la cooperazione che oggi è forzata, che oggi è diretta al
vantaggio di pochi, sarebbe libera, volontaria e diretta al vantaggio di
tutti; e perciò diventerebbe tanto più intensa ed efficace. L’istinto
sociale, il sentimento di solidarietà si svilupperebbe al più alto grado: e
ciascun uomo farebbe tutto quello che può per il bene degli altri uomini,
tanto per soddisfare ai suoi sentimenti affettivi, quanto per beninteso
interesse. Dal libero concorso di tutti,
mediante l’aggrupparsi spontaneo degli uomini secondo i loro
bisogni e le loro simpatie, dal basso all’alto, dal semplice al
composto, partendo dagli interessi più immediati
per arrivare a quelli più lontani e più generali,
sorgerebbe un’organizzazione sociale, che avrebbe per scopo il maggior
benessere e la maggiore libertà di tutti, abbraccerebbe tutta l’umanità in
fraterna comunanza e si modificherebbe e migliorerebbe a seconda del
modificarsi delle circostanze e degli insegnamenti dell’esperienza.
Questa società di liberi, questa società
di amici è l’anarchia.
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